A Triadic Theology is often attributed to Numenius. This presentation of his thought must be clarified. In Fragment 19 F, he mentions three gods, but the third one turns out to be the second aspect of the second god. In the testimonies, he mentions a third intellect (30 T = Proclus, In Tim. III 103, 28‑32 D.) and a third god, who is identified with the world (29 T = Proclus, In Tim. I 303, 27‑304, 5 D.) The third intellect (...) of 30 T seems to have to be identified with the third god as second aspect of the second god of 19 F. However, the third god of 29 T is quite different from them. In our opinion, it really corresponds to the generated and divine world represented in the Timaeus. This world is endowed with a rational soul in which an intellect is located, the source of all divinity. Such would be the third god of Numenius, ontologically distinct from the second one. This definition makes it impossible to turn it into a third principle at the origin of the world. A paradoxical proof of this interpretation is given by the Christians. When, in Platonism, they try to show the existence of a divine Triad that can be compared with the Christian Trinity, they do not quote Numenius. Cyril uses him to explain the relation between Father and Son (CJ III 35/23 F). But when he wants to find in him some Trinitarian assertions, he rewrites his text (CJ VIII 29/19 F). It is not surprising that Eusebius preferred Plotinus, reread by Porphyry, to find an equivalent to the Christian Trinity in a Platonic Triad. Thus, Numenius names three gods. But the identity of the third one must be clarified according to the context of his discourse and cannot be considered as a third principle. Numenius keeps a place for a third god because of his fidelity to the Pythagoreanism he attributes to Socrates, that he reads in the Timaeus and finds in Hesiod’s Theogony interpreted through the light of the Cratylus. He is however attached to a duality of divine principles, perhaps because of a fidelity to a more ancient Pythagoreanism he thinks more genuine than that of his predecessors as well as of his contemporaries. (shrink)

Short description: Part A : Philosophy, Literature, and Knowledge – Chapter I : Idealism and the Absolute – A. J. B. Hampton: “Herzen schlagen und doch bleibet die Rede zurück?” Philosophy, poetry, and Hölderlin’s development of language suffi cient to the Absolute – P. Sabot: L’absolu au miroir de la littérature. Versions de l’Hégélianisme’ chez Villiers de l’Isle Adam et chez Mallarmé – P. Gordon: Nietzsche’s Critique of the Kantian Absolute – Chapter II: Philosophy and Style – J.-P. (...) Larthomas: Le cas Kierkegaard (1813-1855) ou l’écriture comme dialectique de l’écoute – S. Hüsch: Style et signifi cation. Intériorité et communication indirecte chez Søren Kierkegaard – A. Milon: La question du style en philosophie: la grammaire non-style – C. Van Lerberghe: La question du style dans la phénoménologie asubjective de Jan Patocka – Chapter III: Poetry and Philosophy – J.-B. Dussert: Martin Heidegger en ses poèmes – C. de Roche: The poem and the monad: On the reception of Leibniz‘ monadology in Paul Celan’s poetics – M. de Jesus Cabral: Entre théâtre et philosophie : notes sur la poétique de Maurice Maeterlinck – Chapter IV : Literature, Philosophy, and (new) Mythology – A. Martinengo: La raison hors de soi. Herméneutique et mythe chez Paul Ricoeur – G. Boggio Marzet Tremoloso: Démythologisation comme acte mythopoïétique: le cas de Jason de Elisabeth Porquerol. – G. Coulter: Jean Baudrillard: The Literary / Poetic Philosopher – Chapter V : Literature and Ethics – J. Azoulai: L’Éthique de Spinoza dans Bouvard et Pécuchet: un vertige philosophique et littéraire – I. Vendrell: Can Literature be Moral Philosophy? A sceptical view on the Ethics of Literary Empathy – F. Picon: Envisager Todorov: Poétique, éthique et humanisme contemporain – Chapter VI : Philosophy and Textuality – E. Lecler: La littérature : la mort de la philosophie – J. A. Gosetti- Ferencei: Writing in Philosophy and the Literature and Philosophy of Writing (Plato, Mann, Blanchot) –W. Cristaudo: Bringing Back Character and Grammar: Freeing Literature from Excessive Reliance on Philosophy and Theory – C. Alfano: Parenthesising Cracks into the Ground of Philosophy: The Textuality of Stanley Cavell’s Philosophical Writing – Part B: Perspectives of a Dialogue between Philosophy and Literature: Philosophical Refl ections in Literary Creation – Chapter VII : Philosophical Dialogue and Literature – A. Baillot: Tieck et Solger, un dialogue philosophicolittéraire – V. Altachina: Le dialogue philosophique chez Diderot et chez Dostoïevski – Chapter XIII : Bergsonien Infl uences in Literature – C. Dewas: Bergson et Katzantzakis. Les limites du langage comme condition d’une métaphysique de la littérature – E. Pesenti Rossi: La philosophie à l’épreuve de la poésie : Bergson et Ungaretti – Chapter IX : Wittgenstein and Literature – G. Valdemarca: La revanche du sens commun : Wittgenstein, Musil et la chute de la certitude – A. Leaker: From the ‘numinous glow’ to ‘gut squalor’: Transcendence and the Ordinary in Wittgenstein and Don DeLillo’s Underworld – A. den Dulk: Wallace and Wittgenstein: Literature as Dialogue Concerning the Real World – Chapter X: Borges and Semprun: Writers and Philosophers – J.-F. Mattéi: Borges et la philosophie – T. Capmartin: Voyage au bout de la représentation dans Fictions: Quelques remarques ménardiennes sur Borges et le stoïcisme – V. Capdevielle- Hounieu: Jorge Semprún et l’hybridation du littéraire et du philosophique : pour une ‘fi ction essayistique’ – Chapter XI : Literary (Mis-) Readings of Philosophy – P. Lasarte: Misreadings of Arthur Schopenhauer in Sin Rumbo by Eugenio Cambaceres – S. Roldan: Qu’est-ce qui est fort comme la mort selon Maupassant? La détermination ultime d’Olivier Vertin vue sous l’angle de Schopenhauer – B. Nickel: L’infl uence de Ludwig Wittgenstein (1889–1951) sur la poésie concrète – Chapter XII: The Impact of Philosophy on 20th Century Literature and Poetry – B. Ertugrul: Walter Benjamin et Ingeborg Bachmann entre littérature et philosophie – J. Leclercq / M. Watthee-Delmotte: Michel Henry : pour un langage de la subjectivité. La pensée du roman Le Fils du roi – J. Hobus: “The happiness of the concentration camps”: Reading Imre Kertész’ Novel Fatelessness with Albert Camus’ Concept of the Absurd – S. Frogel: Man without God: Nietzsche, Kafka and Camus Der Herausgeber Sébastian Hüsch, Studium der Philosophie, Geschichte,. (shrink)

L’article décrit et analyse la réception du darwinisme chez le géologue et théologien de Louvain Henry de Dorlodot , à la lumière du premier tome de son livre Le Darwinisme au point de vue de l’orthodoxie catholique. I. L’évolution des espèces et du manuscrit récemment retrouvé du second tome. L’«Affaire de Dorlodot» est analysée et comparée aux affaires similaires de la fin du XIXe siècle. À partir des problèmes que pose la réception du darwinisme spécifique au chanoine (...) de Dorlodot, des questions importantes sont dégagées pour la recherche actuelle d’une articulation entre Création et Évolution darwinienne. (shrink)

A force de lire à chaud les débats actuels de la philosophie et s'habituer aux diverses technicalités d'interprétation s'alimentant de la structure ouverte du texte philosophique; à force de dépouiller catalogues d'éditeurs et programmes de congrès avec la rapidité de celui qui se sait dans le coup de la contemporanéité la plus sophistiquée, nous oublions parfois la pertinence et le sens de l'étrangeté radicale des classiques. Nous préférons croire que de leur hauteur à première vue inaccessible, un peu surannée, les (...) philosophes de cette époque et—par une métonymie à la limite typographique—les textes classiques modélent des paysages intérieurs révolus, raffinent la quintessence d'une civilisation qui aurait manqué nos propres moyens d'action « plus réels », plus appropries à la conscience foncièrement progressiste qui nous tenaille. (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi les commentateurs (...) de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)

Согласно тем истолкованиям Достоевского, которые предложены Бахтиным, голос предполагает диалог и тем самым участие сознания, а также смысла; этим путем мы приходим к личности. Однако эта интерпретация оставляет в стороне - уже у самого Достоевского - другие существенные моменты: например, спонтанныешумы и особенно слушание. Следовало бы также более внимательно исследовать отношения между диалогом и встречей. Selon Bakhtine interprétant Dostoïevski, la voix implique le dialogue et par là l’intervention de la conscience, et aussi le sens ; on arrive ainsi à (...) la personne. Mais cette interprétation laisse de côté, même chez Dostoïevski, d’autres moments essentiels : par exemple les bruits spontanés et surtout l'écoute. Il faudrait en outre faire une analyse plus juste des rapports du dialogue et de la rencontre. According to Bakhtin interpreting Dostoyevsky, voice implies dialogue and hence the intervention of consciousness , and also meaning; therefore, we are led to consider the person. But this interpretation overlooks, even in Dostoyevsky, other key moments: for instance, spontaneous noises, and especially listening. A more accurate analysis should be made of the relationships between dialogue and encounter. (shrink)

L’œuvre de Cabanis a eu énormément de mal à sortir d’une place qui lui était prescrite au moment même de son inscription dans le champ philosophique et scientifique allemand. Cette place, c’est celle de continuateur audacieux, informé, d’un projet lui-même daté : le projet d’une anthropologie physiologique, dont on estimait que les limites en avaient d’emblée été fixées par Kant et qu’en conséquence il n’était pas voué à un grand avenir. Pendant un demi-siècle environ, l’œuvre philosophique de Cabanis, limitée ici (...) aux fameux mémoires sur les Rapports du physique et du moral chez l’homme, a trouvé dans l’anthropologie physiologique, critiquée par Kant, son pré carré et les conditions de sa relative extinction. C’est une seconde réception, sans doute plus souterraine, plus muette aussi sur l’influence réelle que Cabanis a pu exercer, qui lui a permis de ressurgir au début des années 1860, sous une autre forme ou en une autre place : celle de père de la psychophysiologie, une place en apparence identifiable ou superposable à la précédente mais bien distincte. C’est sur cette seconde position, plus favorable à Cabanis, qu’on conclut ces analyses. (shrink)

Utilisant de nouveaux outils d'analyse, les études platoniciennes contemporaines cherchent dans tout ce qui accompagne le contenu explicite d'une œuvre - tout ce qui est suggéré de façon oblique, les situations, l'atmosphère, les digressions, les réticences... - des indications sur ce que l'auteur, soit veut communiquer, soit communique réellement. Ce fait si simple et en même temps énigmatique, connu de tout temps, à savoir que la philosophie de Platon ne nous est accessible que par ses dialogues, constitue l'un de ces (...) traits par lesquels tout énoncé philosophique émis par Platon se trouve inévitablement modalisé. L'attention à la forme dialogue, telle qu'elle est thématisée ici, c'est donc la prise en compte, pour mieux entendre Platon, de tous les aspects " para-énonciatifs " de ses dialogues ; de tout ce qui fait le sens, non seulement des énoncés théoriques prêtés à tel ou tel personnage, mais de leur ensemble, de l'échange en tant que tel (entre les personnages, entre l'auteur et le lecteur), et de la stratégie platonicienne pour faire de la réception de son œuvre une expérience (y compris émotive) pour son lecteur. (shrink)

Cette étude est consacrée à la réception du livre XII de la Métaphysique aristotélicienne dans l’œuvre de Thomas d’Aquin. Après une brève analyse de toutes les références à ce livre chez Thomas, l’auteur compare la manière dont Averroès, Albert le Grand et Thomas d’Aquin structurent leurs Commentaires du livre Lambda. Finalement, l’auteur analyse le commentaire thomasien des chapitres du texte aristotélicien où il est question de la connaissance divine.

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire pour (...) la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

La réception du livre de Bergson chez les biologistes a été lente, partielle, voire irritée. Cette grande œuvre est ignorée des historiens de la biologie. Bergson n’a pas voulu faire une philosophie de la biologie, mais comprendre et exprimer de façon métaphorique le sens philosophique de l’évolution des espèces, le transformisme biologique. L’exigence de rigueur philosophique et la réflexion métaphysique de Bergson au sujet de la vie n’ont pas eu l’écho qu’il attendait, malgré le succès de l’œuvre. La (...) réception théologique a, elle aussi, été négative, et l’article examine les clauses de la mise à l’Index des trois premiers ouvrages de Bergson . La congrégation de l’Index a jugé dangereuse la philosophie bergsonienne au nom de préjugés néo-thomistes qui ne sont pas plus valables que les préjugés scientistes des biologistes.The Reception of Creative Evolution by the Biologists was slow, partial and sometimes angry. This important work is now ignored by the historians of Biology. Bergson won’t make a philosophy of Biology, but he does understand and express metaphorically the philosophical sense about the Evolution of Species and biological Transformism. The theological Reception was negative too. This feature studies the clauses of the sentence from Index which condemns Bergson’s three first works . The Congregation of Index makes a negative judgment about the bergsonian philosophy – on account of prejudice neothomistical which is not valid more than the scientist prejudice of the Biologists. (shrink)

À travers la réalisation et le commentaire de deux entretiens approfondis avec Corinne Pelluchon et Daniel Tanguay, l’article décrit un autre mode de réappropriation de Leo Strauss, distinct des premières réceptions françaises assurées par Raymond Aron et Alexandre Kojève. Il fait apparaître un cadrage du philosophe différent de celui de ses contemporains. Si les deux enquêtés manifestent des dispositions théoricopratiques qui les conduisent à replacer au premier plan le problème théologicopolitique de Strauss, ce cadrage répond chez eux davantage à (...) un intérêt d’ordre historique, orienté vers l’établissement et la traduction d’un corpus, qu’à la poursuite d’objectifs idéologiques ou politiques. (shrink)

Cet article entend s’interroger sur « ce qui fait qu’un corps est vivant », en somme sur la nature propre et phénoménologique de la chair, ce lieu originaire où le sujet fait l’expérience à chaque fois singulière de sa condition de vivant. En portant l’interrogation précisément sur la dimension de l’originarité de la chair, I. Raviolo montre comment M. Henry lie la condition charnelle et l’épreuve affective du soi, mais en insistant sur la fragilité intrinsèque du processus, pris en ce (...) temps de finitude qui, marqué par la naissance et par la mort, fait que la vie « échappe ». C’est donc une réflexion sur l’apparaître et le disparaître du vivre dont il est ici question, et ceci, comme l’auteur y insiste fortement, dans une expérience d’une singularité telle que la chair inscrit l’homme dans « son identité d’être humain » et dans son « expérience d’une incarnation ». (shrink)

Une étude du concept de reconnaissance chez Hegel demande une attention particulière à la pensée de Fichte et à son élaboration de la reconnaissance aussi bien que l’influence de Schelling. Notre propos est de montrer que le concept de reconnaissance, loin d’être une notion simple à exposer, se montre dans une multiplicité de niveaux de l’architecture hégélienne tout en étant soumis á une influence à géométrie variable des différents philosophes. Ainsi, tout en se rapportant les uns des autres de (...) façon complexe, ces niveau et influences jouent à leur tour avec une ensemble d’autres concepts fondamentaux de la pensée hégélienne qui font partie aussi des enjeux critiques de l’idéalisme allemand. (shrink)

Cet ouvrage se situe dans l’une des quatre grandes traditions contemporaines d’interprétation de Platon qui peuvent servir d’étiquettes commodes pour regrouper un certain nombre de travaux: la tradition analytique de l’École d’Oxford-Cambridge illustrée par les travaux de G. E. L. Owen et G. Vlastos, la tradition ésotériste de l’École de Tübingen-Milan représentée dans les travaux de K. Gaiser, H. J. Krämer, Th. A. Szlezák et G. Reale, la tradition historique de l’École de Paris représentée par les travaux de L. Brisson, (...) de M. Narcy, de M. Canto-Sperber, de L.-N. Cordero, de M.-O. Goulet et de R. Goulet, et la tradition littéraire de l’École de Chicago représentée par les disciples de L. Strauss, en particulier dans les travaux de J. Klein, S. Rosen, Ch. Griswold, L. Rossetti et de R. Brague. La tradition littéraire, à laquelle appartiennent les études réunies dans cet ouvrage, peut remonter, dans les temps modernes, jusqu’à F. Schleiermacher qui, dans sa traduction des dialogues de Platon, présentait le dialogue platonicien comme un drame philosophique, et Platon comme un philosophe-artiste. C’est donc à une réflexion sur la forme du dialogue que nous convie l’ensemble de ces études. Nous essaierons d’en dégager les points saillants, sans tenir compte de l’ordre des contributions dans le collectif. (shrink)

Cet article propose une hypothèse au sujet des Oracles Chaldaïques en les abordant sous l’angle de l’histoire de leur réception. L’objectif de l’A. est de replacer l’origine de ces oracles dans le contexte immédiat de la spiritualité néoplatonicienne. L’hypothèse proposée est illustrée par quelques vers de Proclus qui nous sont rapportés par son disciple Marinus dans son traité Proclus ou sur le bonheur ainsi que par quelques témoignages littéraires sur la conception de la prière chez les néoplatoniciens. L’article (...) se termine sur un exemple de réception moderne des Oracles Chaldaïques. This paper proposes a hypothesis on the Chaldean Oracles by an approach under the angle of the history of their reception. The objective of the A. is to replace the origin of these oracles in the immediate context of Neoplatonician’s spirituality. The hypothesis suggested is illustrated by some verses of Proclus which are brought back to us by his disciple Marinus in his Proclus or on happiness as well as by some literary testimonies on the conception of prayer among Neoplatonicians. The paper finishes on a modern example of reception of the Chaldean Oracles. (shrink)

L’article étudie la naissance et le développement du calendrier ecclésiastique chrétien, i. e. le comput, depuis les premiers témoignages de la célébration annuelle de la résurrection de Jésus jusqu’aux traductions des tables astronomiques arabes au xiie siècle. Il privilégie les procédures qui aboutissent à la détermination des dates pascales et à leur mise en forme tabulaire. Les analyses sont conduites à partir d’un double point de vue. L’un est scientifique. Il s’appuie sur les données astronomiques retenues par Ptolémée et sur (...) l’apport de la tradition mathématique grecque au calcul par approximations. Les cycles soli-lunaires sont posés à partir des fractions continues et le cycle soli-hebdomadaire à partir du plus petit commun multiple. Le second point de vue est social : l’unification du comput participe à celle de la chrétienté comprise comme une configuration politico-religieuse. Deux conclusions s’imposent. Quelle que soit l’importance que la civilisation médiévale a attribuée au comput, il reste que : 1 / les Pâques sont porteuses de significations irréductibles aux techniques chronométriques qui inscrivent cette fête dans le déroulement de l’année ; 2 / ces techniques ont toutefois marqué profondément les curiosités intellectuelles des Latins et les ont préparé à accueillir avec ferveur les zīj et la numération de position. (shrink)

Pendant l’ete de 1928 Heidegger a offert un seminaire sur le troisieme livre de la Physique d’Aristote et donc sur l’explication aristotelicienne de la nature du mouvement. La derniere seance de ce cours, qui eut lieu le 25 juillet, est d’une grande importance parce que c’est a cette occasion que Heidegger va au livre neuf de la Metaphysique pour essayer de comprendre la notion ontologique qui est a la base de l’interpretation aristotelicienne du mouvement : l’energeia. Mais dans les protocoles (...) de ce seminaire qui se trouvent parmi les papiers de Heidegger et qui ont ete publies recemment dans le volume 83 de la Gesamtausgabe, la seance du 25 juillet se trouve absente. Ce fait a conduit l’editeur a conclure que le seminaire avait pris fin le 23 juillet, sans s’apercevoir donc que la conclusion du seminaire manquait. Il existe heureusement une transcription preservee parmi les papiers de l’etudiante de Heidegger, Helene Weiss, et accessible aujourd’hui dans les archives de l’universite de Stanford. Cette transcription montre que la derniere session eut bien lieu le 25 juillet et nous offre la lecture heideggerienne de Metaphysique IX qui ne se trouve pas dans la version de la Gesamtausgabe. C’est dans le contexte de cette lecture que Heidegger fait la declaration etonnante qui nous concerne ici : ≪Dans la derniere instance, la Metaphysique Θ revient a Platon ; la priorite de l’energeia est fondamentalement la meme chose que l’epekeina des Idees. ≫La première tâche que je me propose ici sera d’expliquer cette déclaration qui suggère une relation tres etroite, ou meme une identite, entre la notion aristotelicienne de l’energeia comme ayant une priorite vis‑a‑vis de la dunamis et la notion platonicienne de l’Idee du Bien comme etant epekeina de l’ousia. Pour cette explication je ferai appel non seulement au contexte du seminaire de 1928, mais aussi aux textes plus tardifs comme les Beitrage et les cours sur Nietzsche dans lesquels Heidegger semble presupposer et développer sa déclaration de 1928. Ma seconde tâche sera de comparer cette thèse heideggerienne a la tentative de Gadamer de surmonter l’opposition traditionnelle entre les ontologies de Platon et d’Aristote en faisant appel a l’idee du bien chez les deux. Cette tentative se trouve dans le texte Die Idee des Guten zwischen Plato und Aristoteles. La comparaison que j’entreprends ici va montrer certaines affinites entre les interpretations de l’Idee du Bien chez Heidegger et Gadamer, mais aussi de profondes differences qui vont determiner leurs differents projets philosophiques. (shrink)

L’œuvre mathématique de La Ramée est constituée d’ouvrages publiés tout au long de sa carrière. Les éditions abrégées des Éléments d'Euclide, ses manuels d’arithmétique et de géométrie plusieurs fois remaniés, un court traité d’algèbre ainsi que les Scholae mathematicae de 1569 sont autant d’ouvrages dans lequels il met en œuvre une réforme des mathématiques héritées et de leur enseignement. Des justifications de cette réforme apparaissent dans les trois livres d’un Prooemium mathematicum portant sur l’histoire des mathématiques, la défense de leur (...) « utilité » et une critique sévère de l’exposé euclidien. Pour autant, l’œuvre mathématique de La Ramée ne doit pas être mise à part de l’œuvre philosophique qu’il élabore par ailleurs. Dans cet article, je m’efforce de le montrer en m’interrogeant d’abord sur les raisons qui ont poussé La Ramée à se tourner, au début de sa carrière, vers les mathématiques ; l’examen du livre I du Prooemium mathematicum me permet ensuite d’examiner le rôle que jouent Platon, Aristote et Euclide dans son histoire des mathématiques. Finalement, je suis amené, en abordant la critique raméenne de l’ « abstraction » pythagoricienne, à chercher dans les éditions de la Dialectica et les Scholae in liberales artes les éléments d’une « philosophie des mathématiques » – conception originale de la nature des objets mathématiques et de la façon dont on accède à leur connaissance – qui offre une certaine lumière sur la réforme des mathématiques qu’entreprend La Ramée. (shrink)

Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre Alliance (...) mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)

Dans cet article, je compare les vues de Lautman et Herbrand sur la théorie des nombres et la philosophie de l’arithmétique. Je montre que, bien que Lautman eût avoué avoir été marqué par l’influence de Herbrand, les postures fondationnelles des deux amis divergent considérablement. Alors que Lautman versait dans un réalisme platonicien, Herbrand est resté fidèle au finitisme hilbertien. Il est vrai que Lautman était philosophe et que Herbrand était avant tout arithméticien et logicien, mais il demeure que l’oeuvre de (...) Herbrand a une portée philosophique mieux accordée à la logique et aux mathématiques contemporaines.In this paper, I am contrasting Lautman’s and Herbrand’s views on number theory and philosophy of arithmetic. It is argued that despite the fact that Lautman had acknowledged Herbrand’s major influence on his own work, their foundational stances diverge profoundly. Lautman defended a variety of Platonism and Herbrand advocated a personal version of Hilbertian finitism. Of course, Lautman was a philosopher while Herbrand dealt mainly with number theory and logic. It remains though that Herbrand’s work is more in tune with contemporary logic and mathematics from a philosophical perspective. (shrink)

The aim of this article is to examine the actuality of Simone Weil's concept of the impersonal, as expressed in La personne et le sacré. To this end, I address the theme of authenticity by proposing two alternative models. According to the first model, "being oneself" corresponds to the immediate self-expression. Weil's critique of the "person's right to self-fulfillment", on the other hand, gives rise to an anthropology of mediation, which constitutes a second model centered on the notion of work. (...) Hence, my original contribution consists in the argumentation of the thesis that in Weil's oeuvre the access to the self is structured in concordance to a "work of desire", which constitutes the human being's essence. Taking up the various allusions to the "desire for the good", scattered throughout the Weilian corpus, the article unveils what this affective work, that transforms the subject, consists of, and emphasizes the importance of the experience of the transcendent Good as a condition for a free interpretation of the value of the desired goods. (shrink)

Résumé On sait comment le choix du terme latin substantia est inséparable d’une interprétation de l’ ousia aristotélicienne comme d’un sujet (stable) recevant des propriétés ou accidents. Cette interprétation de l’étant n’a toutefois pas été exclusive chez les premiers auteurs latins qui se sont approprié la doctrine aristotélicienne des catégories. Marius Victorinus et Boèce se sont en effet attachés, l’un comme l’autre, mais selon des approches distinctes, à un autre sens de l’être : dans cette optique, ce qui est (...) demande à être envisagé, non pas en termes de sujet (subiectum), mais en termes d’acte ( actus, mais aussi opus/operatio ). L’article examine la manière dont cette attention portée à l’acte transmet sans doute, mais en même temps modifie la thématique aristotélicienne de l’ ousia hôs energeia. (shrink)

Nicolas Pujol | : L’auteur montre, à partir d’une analyse critique de la catégorie de « sacré », que le modèle d’intégration de la spiritualité à l’hôpital proposé par Kenneth I. Pargament véhicule des normativités qui peuvent générer des tensions éthiques sur le plan de la clinique. Cet article rappelle qu’une catégorie comme celle de « spiritualité » doit demeurer un outil opérationnel qui participe à la connaissance du monde, et que, pour cela, elle doit sans cesse faire l’objet de (...) questions et d’évaluation de la part de ceux et celles qui l’utilisent. | : The author of the article proposes a critical analysis of the way in which Kenneth I. Pargament approaches the concept of “sacred” to define “spirituality” in the medical context. It shows how his definition of “spirituality” using the concept of “sacred” potentially creates ethical tensions in the hospital. “Spirituality” has to remain an “operational tool” and must always be examined before being used by care professionals. (shrink)

Maître Eckhart affirme dans son oeuvre latine (Commentaire au saint Évangile selon Jean) et dans sa prédication vernaculaire (Sermon allemand 08) son désir d’exposer par les outils de la physique les vérités révélées auxquelles il convient d’adhérer par la foi. Un tel programme exégétique a de quoi surprendre autant le lecteur des traités et sermons allemands qui, pour des raisons que rend évidentes l’histoire de sa réception, s’attend à trouver sous la plume du Thuringien une mystique, pensée aussi spéculative (...) que supra-rationnelle ; que le lecteur de l’oeuvre latine, qui pourrait s’attendre à trouver chez un dominicain du tournant des xiiie et xive siècles une forme de thomisme se refusant à toute tentative de rendre connaissables par la raison les mystères que révèlent les Écritures. Envisagée sérieusement, cette ambition d’expliquer la Révélation par les outils de la physique, science théorétique philosophique, pose donc au lecteur de Maître Eckhart un réel problème herméneutique dans la mesure où elle appelle une réflexion approfondie sur les limites de la connaissance humaine et sur la nature du savoir scientifique. En proposant une reconstruction de l’épistémologie procurant son cadre à la pensée eckhartienne, cette étude se veut l’occasion d’un nouvel éclairage de thèses bien connues de sa « mystique », qui permette de comprendre de quelle manière la conceptualité (méta-)physique de l’aristotélisme s’articule à la Révélation biblique pour rendre intelligible la nature et la surnature, ainsi que les rapports causaux les unissant l’une à l’autre. (shrink)

La philosophie d'Henri Bergson fait l'objet d'une réception passionnée au Japon au début des années 1910, mais, étant donné un contexte spiritualiste critiquant la raison, elle est généralement interprétée comme un irrationalisme opposant l'intuition à l'intelligence. Le principal problème de la réception de 1941, à l'occasion de la mort de Bergson, est alors de montrer comment l'intuition en réalité collabore avec l'intelligence. Par l'examen de la notion d' « empirisme intégral », Miki Kiyoshi, qui a développé une philosophie (...) dialectique influencée par Karl Marx et Martin Heidegger, tente d'y apporter une solution en rapprochant l'intuition bergsonienne de l'imagination kantienne. In Japan, Henri Bergson's philosophy was received with passion in the early 1910's, but, given a spiritualist context criticizing reason, it was generally interpreted as an irrationalism opposing intuition and intelligence. The main problem concerning how Bergson's philosophy was received on the occasion of his death in 1941 was therefore to show how in reality intuition collaborates with intelligence. By examining the notion of « integral empiricism », Miki Kiyoshi, who developed a dialectical philosophy influenced by Karl Marx and Martin Heidegger, attempted to solve this problem by showing a close relationship between Bergsonian intuition and Kantian imagination. (shrink)

Présentation par Olivier Hanse Penseur proche de la Révolution conservatrice et éminent représentant de la Lebensphilosophie, Klages est un auteur aux multiples facettes dont la pensée radicalement pessimiste et antimoderne a fait l'objet d'une vive réception de la part des milieux alternatifs de la Lebensreform, du philosophe Walter Benjamin, du psychiatre Hans Prinzhorn et plus récemment du fondateur de la Neue Phänomenologie Hermann Schmitz. Célèbre pour la - 1er XXe siècle – Nouvel article.

Cet ouvrage propose une lecture nouvelle de la doctrine de la religion chez Bergson, en analysant la méthodologie originale empruntée par le philosophe, notamment dans Les Deux Sources de la Morale et de la Religion. Celle-ci met en jeu sa métaphysique spiritualiste et les acquis de la sociologie de son temps, en l'occurence celle de l'École française fondée par Émile Durkheim. L'originalité et la modernité de la démarche bergsonienne résident dans l'intégration différentielle de ces deux points de vue, où (...) chacun d'entre eux se trouvent en retour redéfinis dans une perspective nouvelle. En adoptant ce « mixte » méthodologique, Bergson reconnaît ainsi la nécessité de traiter le fait religieux dans sa polymorphie, à la fois comme fait spirituel et social. Dans cette optique, le fait mystique, saisi indépendamment du dogme et de la foi, occupe une place centrale dans la mesure où, d'une part, il s'impose de manière inédite dans la doctrine bergsonienne comme l'« auxiliaire puissant de la recherche philosophique », et où, d'autre part, en s'incarnant dans des « individualités », il met à jour une dialectique subtile qui se joue entre le social et le spirituel, envisagés de manière divergente par la métaphysique bergsonienne et la sociologie durkheimienne. Brigitte Sitbon-Peillon tente ainsi de comprendre le rapport complexe qui se joue entre les différents niveaux de ce savoir, où la religion devient le medium suscitant leur articulation. On y voit comment Bergson, dans son dernier ouvrage, tout en déployant les conditions d'une épistémologie originale à une époque décisive pour l'histoire des sciences, s'éloigne des métaphysiques classiques, mais ne court pas le « risque » d'une abolition de son exigence spéculative : celle de faire de la philosophie une expérience intégrale. Pages de début Œuvres de Bergson Introduction Première partie. Mysticisme et philosophie Chapitre I. Le fait mystique Chapitre II. Les mysticismes Chapitre III. Objectivation du mysticisme Chapitre IV. Fonction épistémologique du mysticisme Conclusion de la première partie Deuxième partie. Une méthodologie « mixte » : entre métaphysique et sociologie Chapitre I. Le « mixte » Chapitre II. Des primitifs au primitif Chapitre III. Le social et le spirituel Conclusion de la seconde partie Conclusion générale Bibliographie raisonnée Index des noms Pages de fin. (shrink)

L’héritage paulinien fut transmis à Luther surtout par la tradition de l’Ordre des Ermites de St Augustin, auquel il appartenait, c’est-à-dire pour l’essentiel par l’interprétation de Paul proposée par Augustin. La propre relecture de sa vie par Luther dit déjà l’importance de cet héritage, et dans le tournant réformateur de sa théologie comme d’une ouverture vers la juste distinction entre la Loi et l’Evangile, point culminant du rapport exégétique intense de Luther à Paul. Sa réception de Paul fait particulièrement (...) ressortir l’Epître aux Romains qui, comme point de référence principal représente la figure matérielle, la concrétisation le plus importante du principe herméneutique permanent du réformateur, constitué par la règle « sacra scriptura sui ipsius interpres ». Par ailleurs, le double front du combat paulinien contre l’ « enthousiasme » et contre le légalisme fut appliqué par Luther d’un côté à la papauté, de l’autre aux spiritualistes et « illuminés ».The Pauline legacy was transmitted to Luther especially by the tradition of the Order of Hermits of St. Augustine, to which he belonged, that is to say for the essential, by the interpretation of Paul proposed by Augustine. Luther’s own rereading of his life already speaks of the importance of this legacy, and in the reforming bent of his theology as an opening towards the legitimate distinction between the Law and the Gospel, a culminating point of the intense exegetic rapport of Luther to Paul. His reception of Paul particularly highlights the Epistle to the Romans which, as a principle point of reference represents the material figure, the most important solidification of the permanent hermeneutical principle of the reformer, constituted by the rule “sacra scriptura sui ipsius interpres.” Furthermore, the double front of the Pauline combat against “enthusiasm” and against legalism was applied by Luther on the one hand to the papacy, and on the other to the spiritualists and “illuminated ones.”. (shrink)

Hegel attribue à l'art et à Ia philosophie une même tâche dans l'histoire de l'Esprit, celle de « réconcilier » les opposés. Nous expliquerons de quels éléments à médiatiser il s'agit, et une étude détaillée de textes de l'Introduction à l'Esthétique nous amènera à critiquer le moment de la transition vers la philosophie, celui de la poésie romantique. Nous suggérerons en particulier que l'emploi de deux critères différents pour établir la hiérarchie des arts et des formes empêche Hegel de justifier (...) réellement le dépassement de l'art par la philosophie ainsi que la supériorité de la réconciliation philosophique.Hegel assigns to art and philosophy one and the same task in the history of the Spirit, that of "reconciling" the opposites. I explain which elements are mediated, and rely on a detailed study of extracts from the Introduction to Aesthetics to criticize the moment of the transition to philosophy, viz. romantic poetry. In particular, I suggest that the use of two different criteria to establish a hierarchy of arts and forms prevents Hegel from giving a proper justification of how philosophy transcends art, and of why its reconciliation is superior. (shrink)

S’inscrivant dans le cadre des récentes tentatives de redécouverte et de réhabilitation historique et littéraire du XIXe siècle haïtien, cet article vise à explorer l’expression de l’universalisme révolutionnaire chez les poètes haïtiens du XIXe siècle, en offrant une nouvelle perspective sur leur utilisation de l’imagerie classique. En particulier, il s’agira de reconsidérer la réception de ces poètes pour révéler la profondeur idéologique souvent ignorée de leurs écrits, enracinés dans les valeurs républicaines des Lumières. En réponse aux accusations racistes (...) de la Métropole – qui réduisent l’insurrection qui a conduit à la déclaration d’indépendance du pays en 1804 à une question de race –, les poètes haïtiens adoptent dans leurs œuvres en vers un imaginaire épique et nationaliste, revendiquant une filiation explicite avec l’universalisme de la Révolution française. Cet imaginaire n’est pas un simple emprunt stylistique, mais une adhésion convaincue aux idéaux universels de la République, ainsi qu’un témoignage du rôle actif des intellectuels haïtiens dans le débat international sur l’abolition de l’esclavage. L’étude proposée ici partira de la contextualisation historico-politique dans laquelle la poésie nationale haïtienne est née et s’est développée, pour se concentrer ensuite sur l’analyse de l’iconographie révolutionnaire de la première production poétique haïtienne. (shrink)

L’exposition d’art dans des paysages est devenu populaire au Japon, avec la multiplication récente de festivals d’art locaux. Dans ces festivals, qui attirent chacun des centaines de milliers de visiteurs, coexistent des œuvres hétérogènes. Certaines sont des sculptures autonomes, d’autres des installations qui se fondent dans le paysage, et d’autres encore sont des œuvres de type « art relationnel ». Bien que ces œuvres in situ affirment leur lien essentiel avec le site naturel rural et avec le corps du spectateur (...) — constituant un événement, une expérience, une rencontre éphémère —, les relations avec le site comme avec le visiteur sont complexes et ambigües. Il y a des œuvres in situ, mais parfois aussi in aliquo situ : des œuvres qui peuvent être installées n’importe où. Qu’est-ce qui attire les visiteurs dans ces expositions? Quels sont donc la nature et le mérite de leur localisation? Si les visiteurs apprécient de voir des œuvres dans ces paysages cela peut être en partie lié au principe japonais traditionnel d’expérience des lieux dit meisho-meguri, ou « pèlerinage vers des sites célèbres ». Cette pratique issue du Moyen Âge est associée historiquement au sacré. Aujourd’hui ce pèlerinage prend la forme du tourisme moderne mais conserve un sens traditionnel invisible car les visiteurs se déplacent à travers une série de lieux géographiques selon un jeu culturellement codé. Selon nous, dans le cas des visites d’œuvres d’art en zones rurales, l’appréciation des œuvres d’art participe à ce même jeu traditionnel de se déplacer physiquement dans une série de lieux. Cette dimension spirituelle implicite modifie à son tour la perception des œuvres. Ainsi on dira que la pratique japonaise de visiter ces expositions d’art in situ témoigne de la survivance d’une tradition, et constitue ainsi un système alternatif d’expérience esthétique. The installations of artwork in natural landscapes have become popular in Japan with the recent increase in local art festivals. In these art festivals where hundreds of thousands of visitors gather, heterogeneous installations coexist; some are autonomous sculptures, some are fused into the natural landscape, and some belong to “relational art”. Although most works assert the essential quality of their location, and the experience as “an event”, their relationships to the rural areas and to the body of the visitor are complex and ambiguous. Some works are really in situ, but some are in aliquo situ—that is, works that could be installed anywhere. What attracts visitors to these exhibitions? Hence what is the nature and merit of the location? What is the relation to the visitor’s bodily presence? If visitors enjoy the site-specificity of the artwork this may be linked to the traditional Japanese system of experiencing places as meisho-meguri—i.e. “a pilgrimage to a series of famous sites”. This practice comes from the Middle Ages and was by then spiritual. While today these pilgrimages appear as a form of modern tourism, they retain a culturally coded character because visitors’s journey is like “a game of visiting a series of geographical places”. According to me, in the case of the visit of artistic sites, the appreciation of the artwork participates in this same game of bodily displacement to a series of places. This implicit spiritual underpinning conversely modifies the visitor’s perception of the works. Thus I propose that visiting artistic sites in natural settings in Japan appears as informed by this Japanese particular tradition, and thus constitutes an alternative system of contemporary aesthetic experience. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Dix ans apres la mort de Hans Jonas, qu'en est-il de la reception de sa philosophie? L'incroyable succes qu'elle connut s'explique par l'actualite d'un de ses themes principaux: la necessite d'une responsabilite nouvelle a l'egard des generations futures. Mais la reception largement negative que provoqua sa vulgarisation dans les domaines de l'ethique envireonnementale ou de la bioethique ne laisse pas de masquer le fondement de cette philosophie et les conditions memes de la mise en place des thematiques nouvelles qui retinrent (...) d'abord l'attention. S'alimentant a des sources tantot cachees, tantot eclectiques, elle s'est developpee au cours de plusieurs periodes dont le philosophe lui-meme disait ne pas voir ce qu'elles avaient en commun... Susceptible d'etre abordee par des voies multiples, cette oeuvre reste encore un defi pour le penseur et l'historien de la philosophie qui veulent la prendre au serieux et qui sont soucieux de la reconstruire et d'en lever tous les mysteres. (shrink)

Le regain actuel de la sociologie de l'art semble lié à un essai de constitution d'un programme de 'sociologie des œuvres', différencié de la classique sociologie de la production et de la réception artistiques. Ce programme, épigone des théories de la communication, fait l'hypothèse de codes iconiques et plastiques. L'étude des interprétations des rayures de D. Buren et de la pyramide du Grand Louvre de I. M. Pei invalide l'existence de tels codes. La grande variabilité des interprétations est alors (...) expliquée dans le cadre du modèle inférentiel avancé par Sperber et Wilson (1989). L'absence de code et le caractère auto-réfutant de certaines propositions met en doute les chances de succès de ce programme de recherche. (shrink)

Une relecture des lettres Sur l’esprit et la lettre en philosophie de 1795 permet de réévaluer le rôle de la pulsion esthétique comme agent d’historicisation du Moi. La méthode philosophique de la lettre, axée sur la réception passive d’un objet, s’oppose à celle de l’esprit qui s’intéresse à la relation pulsionnelle du sujet à son objet. Cette distinction s’articule sur la structure anthropologique de la pulsion fichtéenne qui différencie les pulsions théorique, pratique et esthétique. La pulsion esthétique joue une (...) fonction primordiale dans le passage d’une activité idéelle du Moi à sa réalisation matérielle. Cette démonstration explique le rôle particulier de la création dans le système du jeune Fichte comme l’acte qui permet l’éveil de ces pulsions chez le récepteur ouvrant ainsi la voie à la formation de son esprit. (shrink)

La réception de la théologie politique schmittienne a été différente en Allemagne et en Italie, en particulier dans le groupe de philosophes connu sous le nom de « l’École de Ritter » et chez les postmarxistes italiens issus de l’opéraïsme, dans les années 1970 et 1980. Cet article examine cette réception philosophiquement et politiquement contrastée. Il expose aussi les emprunts essentiels que les philosophes italiens comme Tronti, Marramao ou Esposito ont faits à leurs collègues allemands. Alors qu’outre-rhin (...) l’École de Ritter interprète la théologie politique schmittienne comme une simple enquête généalogique et considère que la dépolitisation de la religion est l’un des pricipaux acquis des Lumières, aux philosophes italiens cette dépolitisation semble en partie un mythe politique. Les uns se tournent vers le paradigme du droit naturel ou de la religion civile, les autres engagent une réflexion métapolitique qui souligne le lien entre théologie politique et philosophie politique. (shrink)

Après avoir relevé quelques traces d’une réception de Fichte dans la littérature française du xixe siècle, visant à établir que la référence à Fichte touche un public excédant largement les milieux académiques, on s’attachera à étudier de façon systématique et non historique la réception française de la Doctrine de la Science à cette époque, considérant trois ordres de difficultés, liées 1) au langage (polyglottisme, ironie), 2) à la méthode (déconstruction de l’illusion transcendantale) et 3) au contenu (assimilation à (...) un idéalisme subjectif). Il apparaîtra que cet examen de la réception revient à la chronique d’une non-rencontre. (shrink)

La réception de la philosophie naturelle de Bacon est une réception tronquée, y compris et surtout chez ceux qui se disent baconiens, en particulier à la Royal Society. Nous expliquons ce décalage, en montrant la fonction de la référence à Bacon, à propos de la chimie : même s’il n’est pas authentique, le baconisme de la Royal Society libère un espace théorique pour la chimie, puisqu’il interdit tout a priori portant sur ce que l’on peut admettre au (...) titre de principe de l’explication. Certes, les recherches causales sont des « hypothèses », mais sous couvert d’une précaution parfois rhétorique, elles sont réelles. Mais cela signifie essentiellement, pour les chimistes, que malgré le discours de rupture de la Royal Society, qui se veut fondatrice d’une nouvelle science, ils peuvent s’inscrire dans la continuité de la chimie du 17e siècle. Loin que cela signifie que les chimistes de la Royal Society soient rétrogrades, nous voyons là un signe de la modernité de la chimie. Et si finalement elle s’arrange facilement de la référence à Bacon, c’est peut-être aussi que c’est le genre de science que Bacon a en vue pour sa Grande Restauration. (shrink)

Un itinéraire est proposé pour comprendre la réception de Petrus Ramus dans la pensée catholique, puisqu’il s’agit d’un sujet totalement inexploré : 1) 1545-1585 (stade de compréhension et d’absorption des idées de Ramus), 2) 1585-1640 (époque du combat apologétique, confrontation et éclectisme), 3) 1640-1670 (période d’étude et de discussion détaillée des auteurs scolastiques et des rationalistes), et 4) après 1670 (époque de suspension et de dissolution progressive de l’intérêt pour les œuvres de Ramus). La réception de Ramus dans (...) les œuvres de Lalemandet, Mersenne, Sorel, Gassendi et Caramuel est particulièrement étudiée, ainsi que l’influence de Ramus sur les jésuites. On conclut à une réception très différente. Les auteurs les plus aristotéliciens (Mas, Raynaud...) étaient absolument contre La Ramée, alors que d’autres avaient une position plus éclectique (Lalemandet, Caramuel), d’autres estimaient son travail (Mersenne, Gassendi) et certains ont formulé un jugement très élogieux (Sorel). (shrink)

En analysant l’usage rhétorique de l’« entendement intuitif » chez Heine, notamment dans sa polémique avec Victor Cousin, nous mettons en évidence les traces d’une réception de Kant par Heine et montrons la distance qui le sépare de Hegel au plan méthodologique. Ressort ainsi l’attachement de Heine à Kant et au kantisme alors même qu’il est généralement perçu comme membre du groupe des Jeunes hégeliens.

Marie van Loon | : In this paper, I argue that Alfred Mele’s conception of self-deception is such that it always fulfils the reasons-responsiveness condition for doxastic responsibility. This is because self-deceptive mechanisms of belief formation are such that the kind of beliefs they bring about are the kind of beliefs that fulfil the criteria for doxastic responsibility from epistemic reasons responsiveness. I explain why in this paper. Mele describes the relation of the subject to the evidence as a biased (...) relation. The subject does not simply believe on the basis of evidence, but on the basis of manipulated evidence. Mele puts forward four ways in which the subject does this. The subject could misinterpret positively or negatively, selectively focus, or gather evidence. Through these ways of manipulation, the evidence is framed such that the final product constitutes evidence on the basis of which the subject may believe a proposition that fits that subject’s desire that P. Whichever form of manipulation the subject uses, the evidence against P must be neutralized in one way or another. Successful neutralization of the evidence requires the ability to recognize what the evidence supports and the ability to react to it. These abilities consist precisely in the two parts of the reasons-responsiveness condition, reasons receptivity and reasons reactivity. In that sense, self-deceptive beliefs always fulfil the reasons-responsiveness condition for doxastic responsibility. However, given that reasons responsiveness is only a necessary condition for doxastic responsibility, this does not mean that self-deceived subjects are always responsible for their belief. | : Dans cet article, je soutiens que la conception d’auto-illusion chez Alfred Mele remplit toujours l’une des conditions de la responsabilité doxastique, à savoir la « sensibilité aux raisons ». Il en est ainsi car les mécanismes d’auto-illusion dans la formation de croyances produisent des types de croyances qui remplissent les critères pour la responsabilité doxastique quant à la sensibilité aux raisons épistémiques. J’explique pourquoi dans cet article. Mele décrit la relation du sujet à la preuve comme biaisée. Le sujet ne croit pas seulement sur la base de preuves, mais de preuves manipulées. Mele avance quatre façons qu’a le sujet de faire ceci. Le sujet peut mal interpréter positivement ou négativement, focaliser de façon sélective, ou accumuler des preuves. Par ces formes de manipulations, la preuve est formulée de sorte qu’elle produise un fondement pour la croyance en une proposition qui s’accorde avec le désir du sujet que P. Peu importe la forme de manipulation qu’emploie le sujet, la preuve contre P doit être neutralisée d’une façon ou d’une autre. Une neutralisation réussie de la preuve requiert la capacité de reconnaître ce que soutient la preuve et la capacité d’y réagir. Ces capacités consistent précisément en ces deux parties de la condition de la sensibilité aux raisons, soit la réceptivité et la réactivité aux raisons. En ce sens, les croyances d’auto-illusion remplissent toujours la condition de la sensibilité aux raisons pour la responsabilité doxastique. Toutefois, étant donné que la sensibilité aux raisons n’est une condition nécessaire que pour la responsabilité doxastique, cela ne veut pas dire que les sujets souffrant d’auto-illusion sont toujours responsables de leurs croyances. (shrink)

Une critique de la définition de l'affectivité chez Michel Henry met en évidence le rapport de réversibilité entre la métaphysique de Henry et celle de la philosophie de l'intentionnalité qu'il récuse en vue d'établir une nouvelle conception de l'esprit. Il est alors possible de reformuler le débat en faisant apparaître l'affectivité inhérente à l'action. Pour cela, il s'agit de faire appel à la liberté kantienne et à la perspective symbolique de Cassirer mais en revisant le statut accordé à la (...) sensibilité. Ainsi, la sensibilité se différencie selon son dynamisme propre, l'affectivité, et selon son rapport à la raison, à travers la perception qui identifie seulement de façon indirecte la sensibilité aux sens. Il s'agit d'un nouveau rapport entre le sensible et l'intelligible.The critic of Henry's definition of affectivity shows that the metaphysics of Henry is the mirror of the metaphysics carried by the philosophy of intentionality. By challenging the last one, Henry aims to establish a new conception of the spirit. I suggest that there is more to find about affectivity if we look at it in the context of action. The kantian liberty and the symbolic perspective of Cassirer are going in this way if we accept to change the status of the sensibility. In fact, it is possible to differentiate the sensibility : the affectivity enunciates the dynamism of the sensibility and, by his relation to the reason through the perception, shows only indirectly its identification to the sense. Then, we find a new relationship between the sensibility and the intelligibility. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Dans l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines, Condillac propose une doctrine de la réminiscence fort originale, mais qui n’est pas dépourvue de difficultés. Pour rendre raison de ces difficultés, il convient de revenir sur les sources des thèses de Condillac, et notamment sur ses sources cartésiennes, qui doublent l’influence bien connue de l’ Essay de Locke. On verra ainsi que l’analyse condillacienne de la réminiscence constitue un jalon essentiel dans la postérité du cogito cartésien, et cela notamment à propos (...) de la double interrogation sur l’ unité et l’ identité du moi qui caractérise la réception du cogito à partir de la fin du xvii e siècle. (shrink)